Shiatsu, kehoharjoitukset ja taolainen kulttuuri 

TeemuQi

Pieni taivaallinen kierto eli mikrokosminen kierto

 

Tämän esityksen tarkoituksena on käsitellä qigongin ja sisäisen alkemian menetelmää nimeltä pieni taivaallinen kierto (xiao zhoutian 小周天) tai vesipyörä (heche 河車), joka tunnetaan nykyisin yleisemmin nimellä mikrokosminen kierto.

 

 

Termi zhoutian 周天 eli taivaallinen kierto viittaa maailmankaikkeuden jatkuvaan kiertoliikkeeseen. Sisäisessä alkemiassa (neidan 內丹) ja myös qigongissa termi liittyy puhdistumisen ja muuntumisen menetelmään. Taivaallisessa kierrossa erotetaan kaksi päätyyppiä: pieni taivaallinen kierto (xiao zhoutian) ja suuri taivaallinen kierto (da zhoutian). Molempien taustalla on se pääajatus, että ihminen on mikrokosmos, jossa ruumiillistuvat kaikki suurempaan maailmankaikkeuteen eli makrokosmokseen sisältyvät luonnonlait. Maailmankaikkeus on jatkuvassa liikkeessä ja koostuu perimmältään kahden toisiaan täydentävän voiman—yin ja yang—toiminnasta. Kesä vaihtuu talveen ja päivä yöhön, mutta yhdessä nämä kaksi voimaa muodostavat ykseyden, kuten vuoden tai vuorokauden. Yinin ja yangin liike tiettyjen ajanjaksojen kuluessa edustaa maailmankaikkeuden järjestystä. Ihmiset voivat kokea tämän järjestyksen itsessään. Sisäisen alkemian tekstien mukaan ihmisten perimmäinen päämäärä tulisi olla maailmankaikkeuden järjestyksen palauttaminen sisäisesti, jotta ykseys daon kanssa voitaisiin saavuttaa.

 

Pienen taivaallisen kierron päätarkoitus on säilyttää essenssiä (jing) ja muuntaa sitä energiaksi (qi). Menetelmä tunnetaan myös ”essenssin palauttamisena ravitsemaan aivoja” (huanjing bunao ). Se toteutetaan sisäisen alkemian prosessin ensimmäisessä vaiheessa. Toisessa ja kolmannessa vaiheessa energia muunnetaan hengeksi (shen) ja henki muunnetaan tyhjyydeksi (xu 虛). 

 

Suuren taivaallisen kierron tarkoitus on muuntaa energia hengeksi. Se liittyy näin sisäisen alkemian prosessiin toiseen vaiheeseen. Alempi eliksiirikenttä nähdään tulisijana, kun keskimmäinen eliksiirikenttä on astia. Energian tulisi kiertää kahdessatoista kanavassa (jingluo) haarautuen molempiin käsivarsiin ja jalkoihin. Tässä harjoituksen vaiheessa ei ole kanavien erottelua osiin: koko keho liitetään mukaan. Energian tulisi kiertää lakkaamatta samalla, kun sydän ja mieli lepäävät täydellisessä hiljaisuudessa. 

 

Taivaallinen maoyou kierto (maoyou zhoutian 卯酉周天) täydentää pientä ja suurta taivaallista kiertoa. Mao ja you ovat kaksi syklistä merkkiä, jotka liittyvät itään ja länteen. Nimensä mukaisesti liike tässä kierrossa on horisontaalinen, kun kahta muuta kiertoa luonnehtii vertikaalinen kohoamisen ja laskemisen liike. 

 

 

Hallitsijakanava ja hedelmällisyyskanava  

 

Tärkeimmät pieneen taivaallisen kiertoon liittyvät energeettiset keskukset tai toiminnot ovat hallitsija- ja hedelmällisyyskanava (dumai 督脈 ja renmai 任脈) sekä alin eliksiirikenttä (dantian). Kiinalaisen lääketieteen näkemysten mukaan ihmiskehossa on kaksitoista tavanomaista kanavaa (zhengjing) sekä kahdeksan ihmeellistä kanavaa (qijing bamai 奇經八脈). Hallitsija- ja hedelmällisyyskanava luokitellaan kahdeksan ihmeellisen kanavan joukkoon. Yleisesti ottaen kahdeksan ihmeellistä kanavaa ovat tärkeitä energian ja veren (qixue) kokonaisvirtauksen säätelyssä. Sisäisessä alkemiassa hallitsija- ja hedelmällisyyskanava saivat tärkeän roolin Song-dynastian (960–1279) alusta alkaen. 

 

Hallitsijakanava on yang ja se liittyy viiden yang-elimen (sappirakko, ohutsuoli, mahalaukku, paksusuoli, virtsarakko) energiaan eli qihin. Hedelmällisyyskanava on yin, siihen liittyy puolestaan viiden yin-elimen (maksa, sydän, perna, keuhkot, munuaiset) qi. Kumpikin kanava jaetaan kuuteen osaan, joihin kuhunkin liitetään oma syklinen merkki, niin kutsuttu kaksoistunti (shi) sekä heksagrammi. Hallitsijakanavaan liitetyt heksagrammit ovat yang, hedelmällisyyskanavaan liitetyt heksagrammit ovat yin. Hallitsijakanavaan liitetään aika keskiyöstä keskipäivään, hedelmällisyyskanavaan liitetään vastaavasti aika keskipäivästä keskiyöhön.

Essenssi (jing, vesi) säilytetään ja muunnetaan energiaksi (qi, tuli) ohjaamalla se ylös hallitsijakanavaa selän keskilinjaa myöten päälaelle ja alas hedelmällisyyskanavaa kehon etupuolella keskilinjaa myöten. Mieli ohjaa prosessia keskittyneessä hiljaisuudessa. Kun essenssi virtaa kahden kanavan kahdentoista pisteen kautta, se jalostuu jatkuvasti. Muunnettu energeettinen aines kootaan alimpaan eliksiirikenttään, jonka jälkeen se jalostetaan uudelleen. Harjoituksessa on tärkeää muodostaa suljettu yhteys kahden kanavan välillä, jotta energia voisi virrata ilman esteitä. Näin syntyy kehon sisäinen yinin ja yangin ykseys. Harjoitus kulminoituu ideaalisti eliksiirin tai kuolemattomuuden sikiön (shengtai) muodostumiseen. Dumai- ja renmai-kanavilla on myös tärkeä rooli seksiharjoituksissa (fangzhong shu), joissa essenssiä pyritään säilyttämään ja muuntamaan energiaksi. 

 

 

Kolme solaa 

 

Sisäisessä alkemiassa hallitsijakanavaa (dumai), kutsutaan myös keltaiseksi joeksi (huanghe 黄河) tai puroksi (caoxi 漕溪). Hallitsijakanavalle sijoittuu kolme solaa (sanguan). Nämä ovat weilü 尾閭 (häntäluun sisäänkäynti) häntäluun kohdalla, jiaji 夾脊 (selkärangan kahva) neljännen rintarangan nikaman kohdalla sekä yuzhen 玉枕 (jadetyyny) pään takaosassa. 

 

Kolmea sisäisen alkemian harjoituksen vaihetta kuvataan usein vihkimysten tienä, jota symboloi näiden  kolmen solan läpi kulkeminen. Kolme solaa kuvaavat hallitsijakanavalla olevia esteitä yang-vaiheessa ja hedelmällisyyskanavalla yin-vaiheeessa. Ne merkkaavat siis energian kohoamisen tai yang-tulen (yanghuo 陽火) eli sotilaallisen tulen etenemisen vaiheita ylimpään eliksiirikenttään, jota seuraa yin-tulen (yinhuo 陰火) eli siviilitulen laskeutuminen alimpaan eliksiirikenttään navan tasolla. 

 

Ensimmäisen solan nimi, Weilü eli häntäluun sisäänkäynti, viittaa terminä myyttiseen paikkaan (Zhuangzi 17), valtameressä olevaan aukeamaan, josta vesi virtaa loputtomasti pois kuitenkaan koskaan loppumatta. Ihmiskehossa tämä paikka sijoittuu ”veden alueelle” lantion maljaan, joka muodostaa ylävartalon perustan. Se edustaa munuaisten hallitsemaa energian keskittymää, munuaiset puolestaan ovat essenssin turvapaikka ja veden elimet. Joidenkin tekstien mukaan weilü sijoittuu poikkeavasti kolmannen nikaman kohdalle häntäluun yläpuolella (S3 vai L3?). Sitä kutsutaan erilaisilla nimityksillä, kuten changqiang 長強 (pitkä ja voimakas), sancha lu  三岔路 (kolmihaarainen tie), heche lu 河車路 (joen vaunu). 

 

Toinen sola, Jiaji (selkärangan kahva), sijoittuu siis selkärangan keskelle (T4), missä kylkiluut liittyvät selkärankaan lapaluiden välissä rinnan tasolla. Kiinalaiset merkit jia ja ji löytyvät myös Zhuangzin luvusta 30, missä niitä käytetään erikseen kuvaamaan Taivaan pojan miekkaa, joka ”lävistää leijuvat pilvet ylhäällä ja tunkeutuu maan kudelmaan alapuolella.” Taivaallisen miekan mielikuvaa laajentaen toisessa solassa nähdään kaksi tasoa, sillä se ei sijoitu vain fyysisesti sydämen ja selkänikaman väliin, vaan edustaa myös siirtymäkohtaa maan (yin, lyijy) ja taivaan (yang, elohopea) välillä. Jotkut tekstit korostavat sen takia sen sijoittumista tarkalleen 24 selkänikaman keskiväliin (ei siis neljännen rintarangan nikaman kohdalle). Tästä keskuksesta energia voi kohota tai laskeutua, kiivetä taivaaseen tai sukeltaa taas alas syvyyksiin. 

 

Kolmatta solaa (yuzhen, jadetyyny) takaraivonluun kohdalla kutsutaan myös nimellä tiehi 鐵壁 (rautamuuri), sillä sitä pidetään kaikkein vaikeimpana esteenä ylittää. 

 

Kolmen eliksiirikentän tavoin kolme solaa ovat muuntumisen keskuksia ja ne vastaavat sisäisen alkemian prosessin kolmea vaihetta. Ensimmäinen sola (weilü, ristiluun sisäänkäynti) liittyy alimpaan eliksiirikenttään. Toinen sola (jiaji, selkärangan kahva) liittyy keskimmäiseen eliksiirikenttään sydämen alueella. Sillä on keskustan rooli, mutta se liittyy myös alimpaan eliksiirikenttään, sillä se edustaa siirtymävaihetta alimmasta ylempiin eliksiirikenttiin. Kolmas sola (yuzhen, jadetyyny) liittyy ylimpään eliksiirikenttään. Essenssi muuntuu energiaksi alimmassa solassa, energia muuntuu hengeksi keskimmäisessä solassa ja henki muuntuu tyhjyydeksi ylimmässä solassa. 

 

 

Eliksiirikentät

 

Eliksiirikentät (dantian 丹田) sijoittuvat vatsan, sydämen ja aivojen alueille. Niillä ei kuitenkaan ole aineellista ilmentymää. Alempi eliksiirikenttä on varsinainen dantian. Se on essenssin (jing) keskus. Eri lähteet sijoittavat sen 1.3, 2, 2.4, 3, tai 3,6 tuuman (cun 寸) etäisyydelle navan alapuolelle tai joidenkin lähteiden mukaan tarkemmin ottaen navasta sisäänpäin. Sitä pidetään myös samana tai sen nähdään olevan läheisessä suhteessa muihin saman alueen keskuksiin tai pisteisiin, kuten elämän portti (mingmen 命門), solan alkuperä (guanyuan 關元) ja energian meri (qihai 氣海). Alin dantian sijaitsee lähellä huiyiniä 會陰 (yinin kokoontuminen, hallitsijakanavan ja hedelmällisyyskanavan kohtauspisteessä). Sisäisen alkemian prosessin ensimmäisessä vaiheessa (”essenssin muuntaminen energiaksi”, lianjing huaqi 鍊精化氣), essenssin kierrättäminen näiden kanavien kautta muodostaa sisäisen eliksiirin. 

 

Keskimmäinen dantian sijoittuu toisten kirjoittajien mukaan rinnan keskelle, ja toisten kirjoittajien mukaan sydämen ja navan väliin. Se on energian (qi) keskus ja sitä kutsutaan myös keltaiseksi hoviksi (huangting 黃庭), karmiininpunaiseksi palatsiksi (jianggong 絳宮), tai mystiseksi naaraaksi (xuanpin 玄品). Sen keskeinen sijainti kehossa on myös innoittanut nimityksiin, kuten keskuspalatsi (zhonggong 中宮) ja ”yksi aukeama ihmisen keskellä” (shenzhong yiqiao 身中一竅). Sisäisen alkemian prosessin toisessa vaiheessa (”energian muuntaminen hengeksi”, lianqi huashen 鍊氣化神) eliksiiri siirtyy alimmasta keskimmäiseen eliksiirikenttään, missä sitä ravitaan. 

 

Ylin eliksiirikenttä sijoittuu aivojen alueelle, se on hengen (shen) keskus. Se tunnetaan myös mutapillerinä (niwan) tai qianin palatsina (qiangong 乾宮), mikä viittaa puhdasta yangia edustavaan trigrammiin. Se jaetaan yhdeksään palatsiin (jiugong) tai yhdeksään kammioon, jotka on järjestetty kahteen riviin. Niwan viittaa sekä ylempään eliksiirikenttään kokonaisuutena että sisäisimpään palatsiin tai kammioon (alimman rivin kolmas). Eliksiirin siirtäminen ylimpään eliksiirikenttään merkkaa sisäisen alkemian prosessin kolmatta ja viimeistä vaihetta (”hengen muuntaminen ja paluu tyhjyyteen”, lianshen huanxu 鍊神還虛). 

 

 

Tulen säätely

 

Myös aktiivisella kuvittelulla (yi) on tärkeä osa harjoituksessa, joka tulisi myös toteuttaa tietyn rytmin mukaisesti. Tätä rytmiä kutsutaan tulen säätelyksi (huohou). Se jakautuu sotilaalliseen tuleen (wuhuo 武火) ja siviilituleen (wenhuo 文火), ja liittyy tässä yhteydessä nimenomaan hengitykseen. 

 

Tulen säätely on voimakkuuden säätelyn taitoa. Sen kautta alkemisti tietää kuinka arvioida lääkeainesten (yaowu 藥物) määrän, milloin lisätä tai vähentää tulta ja niin edelleen. Termi huo 火 (tuli) viittaa energian (qi) kiertoon tai yksinkertaisesti pyrkimyksen voimakkuuteen harjoituksessa. Hou 候 (vaihe) tarkoittaa jaksoja tai rytmiä, jossa harjoitus suoritetaan. Tulen säätely on tämän vuoksi sisäisen alkemian kaikkein salaisin osatekijä, se sisäinen rytmi, joka jokaisen on löydettävä ja koettava itse.  

 

Harjoittajasta tule ajan hallitsija tietämällä miten säännöstellä aktiivisuutta ja lepoa, liikettä ja hiljaisuutta (dong ja jing). Yijingin trigrammien ja heksagrammien ja kuun vaiheiden ja muiden symboleiden täsmälliset mittausvälineet—jotka edustavat ajan kulkua vuoden, kuukauden ja päivän aikana—mahdollistavat tämän kosmisen ajan kokemisen omassa kehossa. Näin aika tilallistuu ja kehosta tulee taivaallinen kello. Pyöriessään säännöllisellä tavalla se vastaa Pohjoisen kauhan (beidou) eli Otavan vaunua. Sydän (xin) on tällöin pohjantähti, liikkumaton keskipiste, jonka ympärillä maailmankaikkeus lakkaamatta pyörii. 

 

 

Jotta aika saataisiin hallintaan, tulen säätely on jaettu sisäisessä alkemiassa eri vaiheisiin. Ensimmäistä vaihetta kutsutaan ”yangisoitumiseksi”, siinä yang lisääntyy ja yin vähenee. Tätä kuvataan sodankaltaisella jaksolla, jota nimitetään sotilaallisen tulen (wuhuo) tai Yang-tulen etenemiseksi. Se vastaa valon lisääntymistä. Se puhdistaa polttamalla ja hävittää tahraantuneen energian, jotta alkuperäinen yang voisi vapautua ja lisääntyä. Kosmisella tasolla tämän vaiheen alkua symboloi talvipäivänseisaus (zi 子) ja heksagrammi fu 復 ䷗ (Paluu, nro 24), joka ilmaisee yangin paluuta. 

 

Tätä seuraa tasapainon vaihe, levon aika, jota kutsutaan nimellä muyu (puhdistautumiset). Kosmisella tasolla tätä vaihetta symboloivat kevätpäivän ja syyspäivän tasaukset sekä heksagrammit dazhuang 大妝 ䷡ (Suuri voima, nro 34) sekä guan 觀 ䷓ (kontemplaatio, nro 20). 

 

Kolmas vaihe  on ”yinisoituminen”, jossa yin kasvaa ja yang vähenee. Tätä vaihetta kutsutaan siviilituleksi  (wenhuo) tai yin-tuleksi (yinfu), se vastaa valon vähenemistä.  Harjoittaja toteuttaa alkemiallisen työn spontaanisti ja ilman ponnistusta tai tietoista asiaan puuttumista. Vesi laskeutuu kosteuttamaan, hedelmöittämään ja säätelemään tulta. Kosmisella tasolla tätä vaihetta symboloi kesäpäivänseisaus (wu 午) ja heksagrammi gou 姤 ䷫ (Kohtaaminen, nro 44)

 

Tulen säätely merkitsee sisäisessä alkemiassa sitä, että harjoittajan tulisi löytää joka hetki tasapaino sotilaallisen tulen (toiminta, liike, ajallinen laajeneminen) ja siviilitulen (lepo, liikkumattomuus, ajallinen väheneminen) välillä. Alkemialliset tekstit toistavat jatkuvasti, että tämä on alkemiallisen työn sisäisin salaisuus, jota ei voida välittää sanoin. 

 

 

  • pieni taivaallinen kierto, suuri taivaallinen kierto ja taivaallinen maiyou-kierto

  • hedelmällisyys- ja hallitsijakanavat (renmai ja dumai)

  • kolme solaa (sanguan)

  • kolme eliksiirikenttää (dantian)

  • tulen säätely (huohou)

 

 

Sanastoa

 

jing 精, qi 氣, ja shen 神 — Essenssi; hengitys/henkäys, pneuma tai elinvoima; ja henki. Ihmisolemuksen kolme aarretta, joita käytetään sisäisen alkemian raaka-aineina. Jing viittaa energian muotoon, joka on peräisin pääosin ruoasta ja ravitsee kehoa, erityisesti viittä sisäelintä. Tämä on termin tavanomaisin käyttömerkitys liikeharjoitteiden ja hengitysharjoitteiden kontekstissa. Tiukemmassa merkityksessä jing viittaa  seksuaalisuuteen kuuluvaan energiaan, ja sen ilmenemismuoto on miehellä siemenneste,  naisella kuukautisveri. Qi viittaa hienojakoiseen hengitykseen, elinvoimaan, joka  sijoittuu essenssin ja hengen väliin, aineen ja mielen leikkauskohtaan. Kun jing on elämän kantaja ja sillä on ravitseva funktio, qi on dynaaminen voima ja sillä on muuntava funktio. Shen viittaa ihmisen olemuksen mentaaliseen ja henkiseen puoleen. Se koskee jossain määrin kaikkea, mikä on olemassa maailmankaikkeudessa, mutta  jolla ei ole aineellista puolta, kuten jumaluuksiin ja ajatuksiin.

 

dantian 丹田 — Sinooperipellot eli eliksiirikentät; merkittäviä eliksiirin kultivoinnin paikkoja.  Alempi, keskimmäinen ja ylempi eliksiirikenttä sijoitetaan useimmiten vatsan, sydämen ja aivojen alueelle, mutta niihin ei liity aineellista osaa. Alempi eliksiirikenttä on essenssin (jing) keskus, se sijoittuu pari tuumaa navan alle tai sen taakse. Keskimmäinen eliksiirikenttä sijoitetaan yleensä rinnan keskelle tai sydämen ja navan  väliin. Se on energian (qi) keskus. Ylempi eliksiirikenttä sijoitetaan aivojen alueelle, se on hengen (shen) keskus.  

 

qijing bamai 奇經八脈 — kahdeksan ihmeellistä kanavaa, pienessä taivaallisessa kierrossa hyödynnettävät dumai ja renmai ovat kaksi näistä.

 

heksagrammit — Yijingin eli Muutosten kirjan symboleita, jotka koostuvat kuudesta   katkonaisesta (yin) ja kuudesta eheästä viivasta (yang).

 

huohou火候 — tulen säätely; muodostaa sisäisen alkemian työn rytmin, koostuu sotilaallisesta tulesta ja siviilitulesta, liittyy hengityksen.

 

neidan 內丹 — Sisäisen eliksiiri, sisäinen alkemia. Taolaisen meditaation keskeinen muoto Song-dynastiasta alkaen. Monimutkainen harjoitusmenetelmä, jonka tavoitteena on täydellinen psykosomaattinen muuntuminen ja kuolemattomuus. Siihen kuuluu yleensä asteittaisia eri harjoitusvaiheisiin perustuvia menetelmiä, joissa hyödynnetään olemuksen erilaisia hienojakoisia ja mystisiä ulottuvuuksia. Systematisoitiin ensimmäisen kerran Tang-dynastian ja varhaisen Song-dynastian aikana. 

 

trigrammit — Symboleita, jotka koostuvat kolmesta katkonaisesta (yin) ja eheästä (yang) viivasta, ja jotka merkitsevät kosmisia suuntia ja ulottuvuuksia.

 

sanguan 三關 — Kolme solaa; sisäisen alkemian harjoituksessa esteitä tai kaventumia selässä kulkevalla hallitsijakanavalla, jotka merkkaavat qin kohoamista ylempään eliksiirikenttään. Nämä ovat weilü 尾閭 (häntäluun sisäänkäynti) häntäluun kohdalla, jiaji 夾脊 (selkärangan kahva) neljännen rintarangan nikaman kohdalla sekä yuzhen 玉枕 (jadetyyny).

 

xiao zhoutian 小周天 — Pieni taivaallinen kierto, mikrokosminen kierto; qin meditatiivinen  kulkureitti hallitsija- ja hedelmällisyyskanavia (renmai ja dumai) pitkin selkärangan  myötäisesti ylös päähän ja alas kehon keskilinjaa.

 

 

 

Käytetty kirjallisuus

 

Darga, Martina. 2008. ”Dumai and renmai”, ”zhoutian” teoksessa The Encyclopedia of Taoism.

 

Esposito, Monica. 2008. ”Huohou”, ”sanguan” teoksessa The Encyclopedia of Taoism.

 

Komjathy, Louis. 2009. “Mapping the Daoist Body, Part 2, The Text of the Neijing tu”. Journal for Daoist Studies 2. Three Pines Press. 

 

Pregadio, Fabrizio. 2008. ”Dantian” teoksessa The Encyclopedia of Taoism.

——. 2012. ”The Way of the Golden Elixir”. Golden Elixir Press.

Please reload